Taishō Tripiṭaka, Electronic version, No. 337 <persName>佛</persName>说阿阇世王女阿術达菩萨经 大正新修大藏经数位版, No. 337 <persName>佛</persName>说阿阇世王女阿術达菩萨经 西晋 竺法护译 Electronic Version by CBETA XML TEI P5 correctionsCBETA correctionsTaisho correctionsCBETA.maha 1卷 T.12.337 中华电子佛典协会 (CBETA)
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 2022-10-15 17:14:39 +0800 Taishō Tripiṭaka 大正新修大藏经 <persName>佛</persName>说阿阇世王女阿術达菩萨经

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萧镇国大德提供，维习安大德提供之高丽藏 CD 经文，北美某大德提供，毛佩君、廖予安、廖予慈大德提供新式标点

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 【CB】 【大】 【宋】 【元】 【明】 【宫】 【丽-CB】 CBETA CHARACTER CB00584 U+F0248 U+98B0composition[颱-台+犮] CBETA CHARACTER CB00657 U+F0291 U+45CDnormalized form蠡composition[彖/虫] Chinese (Traditional) English CWRay Chou 周邦信P4 to P5 conversion by p4top5a.py, intended for publication CW (ed.) Created initial TEI XML version with BASICX.BAT (99/6/28) No. 337 [No. 310(32)] 佛说阿阇世王女阿術达菩萨经 西晋月氏国三藏竺法护译

闻如是：

一时佛在罗阅耆耆阇崛山中，与摩 诃比丘僧五百人、菩萨八千⸺一一尊复尊， 悉得陀怜尼法，在所闻知，如大海无所罣 碍，悉得五旬，深入微妙沤和拘舍罗，总持 空法藏门，不捨志意，行无色想，从法行无所 皈依、亦不造行，说经法无所著，为一切故自 观本法，以得忍，凡行十事。

是时，有菩萨名须弥山、复有菩萨名大须弥 山、复有菩萨名须弥山顶、复有菩萨名狮子、 复有菩萨名和诃未、复有菩萨名常擧手、 复有菩萨名常下手、复有菩萨名常精进行、 复有菩萨名常欢喜、复有菩萨名常忧念一 切人、复有菩萨名珍宝念、复有菩萨名珍宝 手、复有菩萨名宝印手、复有菩萨名执御、 复有菩萨名大御、复有菩萨名常持至诚、复 有菩萨名弥勒，如是等十七人。颰陀和等八 人，皆如颰陀和类： 颰陀和菩萨、宝满菩萨、憍曰兜菩萨、因提达 菩萨、和伦调菩萨、常念菩萨、念益于世间菩 萨、增益世间功德菩萨，如是等八人。

尔时，佛与八千菩萨俱，在罗阅耆去城不远， 为国王大臣所敬偶、所遵奉、所称誉、视若 如父，婆罗门、迦罗越所尊重。

尔时，佛于无央 数大众中说经法⸺所说上语亦善、中语亦善、 下语亦善⸺所说莫不开发，上、中、下皆晓了，悉 具足、无沾汚，精进无量。

于时舍利弗、摩诃目 揵连、摩诃迦葉、须菩提、邠耨、罗雲、螺越、 安波臾、忧波離、阿难，如是复异方不可计 是辈大比丘僧不可计，平旦正衣服，持钵入 罗阅大城分卫。

是尊比丘诣城中，顺街里行 分卫，次至王阿阇世宫，宫人、官属俱一处，默 然从乞丐。

是时，王阿阇世有女名阿術达 汉言无愁忧，年十二，端正好洁，光色第一⸺于前世 佛所作功德有神猛之行，供养无央数佛，于 阿耨多罗三耶三菩心不转⸺于父王正殿金 床上坐安。

无愁忧见此尊比丘，不转于父 王正殿，今来于坐不起、不迎、不为作礼、亦不 请令坐、亦不与分卫具。诸尊比丘亦默然观 此女。

是王阿阇世见女无愁忧不恭敬礼是 尊比丘，王顾谓女：“汝不知耶？是怛萨阿竭、阿 罗诃、三耶三佛尊比丘，以得阿罗汉，无所复 畏，所作事勝，以弃重担，生死以断，深入 微妙。其供养是者福不可量，为师、为父，慈念 兴福施于一切。汝见何故于坐不起，默而视 之？汝有何异利，不礼此上尊？”

女无愁忧白言： “王曾见狮子当为小小禽兽作礼、迎、逆坐 不？”

王答女言：“不见。”

女复白：“王曾闻遮迦越王 当为小国王起、迎逆作礼、共坐不？释提桓因 寧为诸天起、迎逆作礼不？梵三钵寧礼诸梵 不？”

答言：“不见。”

女复白：“王曾见大海神为小 小陂池、沟渠、泉流作礼不？须弥山寧为众小 山作礼不？日、月之光明与萤火之明等不？”

女 复言：“如是，大王！发意求阿耨多罗三耶三菩 心，欲度一切、披僧那僧涅之大铠、持大悲大 哀、如狮子吼，云何当为恐畏比丘而无大悲、 大慈、大哀、離狮子吼中？云何当礼信欢喜？ 王曾见大法王转经论，教一切令发阿耨多 罗三耶三菩心，当为是比丘少智者恭敬作 礼不？”

女白王：“如大海水，不可量、不可度、不可 见边际。大智若此，犹复受泉流？如牛迹中水 自谓以满足，寧可方之于大海？是畏生死比 丘志在灭度，发阿耨多罗三藐三菩心，寧当 迎逆作礼不？王曾见大智⸺如须弥山最尊高⸺ 怛萨阿竭法为尊雄，岂况智如芥子比丘迎、 逆作礼不？王寧见日、月光，其明所照不可计 量，怛萨阿竭法光明、智慧、功德、名闻过是千 亿万倍，寧比萤火之明自照其身，不及一切 人？志小比丘自度其身，大智之法明于三界， 寧迎逆作礼？”

女白王：“佛般泥洹後，尙不为 是辈比丘作礼，何况佛今现在而为法则？所 以者何？礼彼比丘为习此法，其亲近三耶三 佛法、得三耶三菩行。”

王告女：“无愁忧！汝有 觝突之心，见是大比丘不恭敬迎逆，以坐 席为宾主，而廣引众喩不念设饭食。汝何 志求？”

女白王：“大王寧有觝突之心耶？”

女谓 王言：“王何故见国中羸劣、下贱、乞丐者不为 作礼？”

王答女言：“不尔，此非吾类。”

女答王：“亦如 是，王！发意菩萨，声闻、辟支佛非其类。”

王告女： “吾闻行菩萨法悉弃强梁、嗔恚之心，以调 顺软弱，为一切人下屈，汝岂无软弱之心？”

女 白王言：“世间人愚痴、常怀毒恶之心故，菩 萨摩诃萨以慈悲护彼人，欲除众毒故。此大 比丘诸垢以除，是辈比丘见善无所增、 见恶亦不减。”

女白王：“当来十方佛设为是 比丘等说深妙之法，不能复增精进。所以者 何？用闭塞生死道故。譬以甁盛满水置露地， 天雨，甁中一滴不受、滴亦不得入。所以者何？ 其甁以满故。”

女白王：“是比丘等如是，若十 方佛为现神足变化、说经法，不能逮及如 来三昧，于功德无所增益。”

女白王：“譬如大 海，万水四流皆归于海。所以者何？其海廣长， 所受不可计量。如是，大王！菩萨摩诃萨说经 法当作是见，多所饶益、发摩诃衍心、多所容 受。所以者何？菩萨摩诃萨器所受不可计、不 可数、不可量。”

是时，女无愁忧为王阿阇世说 偈言：

“无愁忧以名得，为王阿阇世女。 有五百比丘来，我不为起作礼。 应时为王所诃：‘不恭敬比丘僧。’ 我不知是福地，佛子離彼中迹。 无忧愁诵偈言，听我说至诚言。 见比丘不为起，意不生欲作礼。 人欲乘船入海，取一钱破百分， 百分中取一分，入法海还为取。 若有人从王乞，若飞行遮迦越， 乞丐者求一钱，为不足从王乞。 智慧者令王喜，从王乞千亿宝， 愿施贫使安稳，如是人为晓了。 譬如人求贱宝，如是人为不黠； 声闻法亦如是，入海宝自取少。 譬如人财为富，菩萨黠为珍宝， 愿供养于法王，自致佛度人民。 譬如医自治身，不能愈一切人； 若有医多治人，是乃为名医师。 发意者智慧师，自脱身弃馀人， 为黠人所不敬，譬医能自治身； 若黠师知药名，便能治巨亿人， 为天下人所敬，发意菩萨如是。 譬如树无葉果，无益于世间人； 阿罗汉如是树，为无益于世间。 譬如树栴檀香，有益于一切人； 菩萨法亦如是，以经法开甘露。 不可以牛迹水，澡洗人除垢热； 恒水净无数人，恒水流满大海。 声闻法牛迹水，不能除世间热； 菩萨法如恒水，能饱满大千刹。 譬如时雨珍宝，愚于宝取一钱； 若有黠益取多，能使贫至大富。 佛者譬雨珍宝，声闻法取一钱， 菩萨採饱满人，菩萨施廣如此。 如有人近须弥，皆随山作金色， 若其馀土石山，不能以色变形。 菩萨法须弥山，菩萨恩生天上， 得離生死苦恼，声闻不能度人。 暴露在草不多，露不能熟五穀； 大雨水润泽多，从润泽得豐熟。 声闻法暴露草，菩萨法如大雨， 大千中诸来者，法所雨润一切。 迦随华无有香，为世人所不取； 私夷华人乐取，优昙钵及莲花。 声闻法迦随华，声闻香闻不远； 菩萨法私夷华，度一切至泥洹。 如怯人行空泽，不足以为大难； 人中道为大难，将一切度生死。 声闻法行空泽；菩萨法人道中， 度生死迷乱者，导一切恐畏人。 缚筏浮度不多，筏不能度往还； 譬如人造大船，度无数得往还。 声闻法如缚筏；菩萨法如大船， 持七觉度一切，脱爱欲过大海。 若如披铠乘驴，不可入大众中； 披铠人乘马象，行鬥战得勝怨。 声闻法如乘驴；菩萨法乘马象， 坐树下降魔官，救天上世间人。 虚空中满星宿，星宿众夜不明； 月独出为大明，男女见大欢喜。 声闻法如星宿；菩萨法月独明， 菩萨恩致安稳，皆令发萨云若。 夜之冥萤火明，人不以是为明； 日出光为大明，有益于阎浮地。 声闻法如萤火；菩萨慧如日、月， 生死海行度人，悉现明一切人。”

尔时，王阿阇世闻女无愁忧说是偈默然，不 识是何言。

舍利弗心念：“是语甚可怪，所说无 罣碍，黠慧乃尔。我欲试之，知能欢喜而忍不？”

舍利弗谓女无愁忧：“卿于三乘志欲何求？”

女报言：“乘大悲、大慈于所求。”

舍利弗报言：“欲 求摩诃衍三拔致耶？”

女答言：“不。”

舍利弗复问： “女行欲何求乃作狮子吼？”

女答舍利弗：“于所 求无所求，有所求则不为狮子吼，无所住止 能作狮子吼。卿舍利弗以法取证，寧有声闻、 辟支佛法、摩诃衍法不？”

舍利弗答言：“无，诸法 相一耳，空无所有。”

女问舍利弗：“诸法空，作 何行法而设三乘？”

舍利弗答女言：“无所行。”

舍利弗复问女：“有佛法、无有佛法，有异无？”

女答尊者舍利弗：“近空及远空有异无？”

舍利 弗答言：“无异。”

女问舍利弗：“譬内空、外空， 有异无？”

答言：“无异。”

“如是，舍利弗！得佛法、未 得道法，适等无异。”

女为舍利弗种种说空、 空法，舍利弗默然，无异辩才折答此言。

尔时，尊者摩诃目犍连谓女无愁忧：“见如来 何异要言，声闻、辟支佛所不能及知？”

女报尊 者目犍连：“能知三千大千世界星宿数不？”

目 揵连报女言：“我当禅定三昧观本际。”

女谓目 揵连：“怛萨阿竭一一持三昧视见恒沙中数 人民意念所趣向，何况是星宿？以是故，知怛 萨阿竭于诸法而有持。是故，声闻、辟支佛所 不及知。尊者目犍连！寧知十方佛刹中幾何 天地当败壞？幾何天地当合成？”

答女言：“不 知。”

女复问目犍连：“寧知幾佛以过去？幾佛 甫当来？幾佛今见在？”

答女言：“不知。”

女复问 目犍连：“世间贪婬有幾人？喜嗔恚有幾人？愚 痴者有幾人？尽行三事有幾人？不行三事有 幾人？”

答言：“不知。”

女复问尊者摩诃目犍连：“世 间有幾人求声闻道？幾人求辟支佛道？幾人 求摩诃衍？”

答女言：“不知。”

女复问目犍连：“世间 有幾人求佛道？幾人不信佛道？幾人信九十 六种道？幾人不信九十六种道？适无所信为 有幾人？”

答言：“不知。”

女报目犍连：“怛萨阿竭悉 知是事，复过于此，不可计、无有限，声闻、辟支 佛所不能及知。是故，怛萨阿竭于诸法而有 持。尊者目犍连为怛萨阿竭所称誉神足 第一，寧曾至揵陀诃刹土汉言香洁国？是刹中有 树，以七宝而挍饰、以众宝为树、栴檀为花香？”

摩诃目犍连报女言：“本所不闻、本所不见，今 乃闻是刹土名字，未曾所见闻。愿闻是刹中 怛萨阿竭、阿罗诃、三耶三佛名字，今现在说 经法不？”

女报言：“彼刹佛名香洁放光明怛 萨阿竭、阿罗诃、三耶三佛，在彼刹说经法。”

女 无愁忧于坐不起作瑞应三昧，念：“菩萨初发 意求阿耨多罗三耶三佛，过声闻、辟支佛上。 如我至心，愿我香洁放光明怛萨阿竭、阿罗 诃、三耶三佛现光明，使诸声闻见其刹土、使 国中栴檀香香闻是间刹土。”

女无愁忧立是 愿，于是香洁放光明怛萨阿竭、阿罗诃、三耶 三佛寻时放身相光明，是刹诸声闻皆见 彼刹土香洁放光明怛萨阿竭、阿罗诃、三耶三 佛于大众中菩萨说经法、诸声闻自于其处 所闻彼佛所说法⸺皆佛威神之恩。

彼香洁怛 萨阿竭、阿罗诃、三耶三佛持六十种音说⸺如 女无愁忧所说无异⸺初发意求阿耨多罗三 耶三菩是辈之人过声闻、辟支佛上。

说是 时，弥勒菩萨白佛言：“是栴檀香从何刹土 来至是间，香乃如是？”

佛语弥勒菩萨：“女无 愁忧与诸大声闻共狮子吼，有此善瑞故，现 彼香洁放光明佛刹刹中栴檀香满沙诃刹 中。”

无愁忧女语尊者目犍连：“菩萨现功德变 化如是者，有何当志于小道？”

女复问目揵 连：“寧知揵陀刹去是远近不？”

目犍连答曰：“不 知。”

女谓目犍连：“如目连等满是三千大千刹 中，譬如芦苇、干柘、竹、稻、草、木，令目连其数如 此，时过一劫计彼佛刹无能计知其处，乃过 尔所佛刹乃可得香洁放光明佛所治。”

尔时， 香洁放光明佛即迴光还归本土，于是佛刹 不复现。目犍连见此变异，默然无所言趣。

尊 者摩诃迦葉谓女无愁忧：“寧见前释迦文怛 萨阿竭、阿罗诃、三耶三菩不耶？可得见佛色 身，使佛有所说？云何

“见我色者、闻我声者，愚痴不信， 是人不见。以法见佛，佛者法身， 法者难晓，以是叵见。”

尔时，尊者摩诃迦葉作是念：“女曾见释迦文 怛萨阿竭、阿罗诃、三耶三佛不？”

女答迦葉言： “然。我见怛萨阿竭、阿罗诃、三耶三佛，不持肉 眼见、不色见、不无色见、亦不持天眼见，亦不 持痛痒、思想、生死、识眼见，亦不智慧眼见、亦 不想识见、亦不法眼见、亦不身见、亦不佛眼 见、亦不命见。摩诃迦葉！我见怛萨阿竭⸺ 如尊者摩诃迦葉者⸺为无、大明。乐世间生，自 谓有身，缘一觉行，念欲见道。”

摩诃迦葉谓女： “设是法无有主，愚痴者乃乐生，自谓是我 身、一切万物是我所，有法想，不于中边得 见，从何而化生？”

女谓摩诃迦葉：“诸法不可得 见，是故法无形。如是不可得见，如何生？”

摩诃 迦葉谓女：“佛法亦空、无所有。”

女复谓摩诃 迦葉：“欲得见无上正真法者，当如法。”

摩诃迦 葉报女：“白衣法我欲闻，况佛道不欲闻？”

女 谓摩诃迦葉：“法不见有、亦不见无。”

摩诃迦葉 谓女：“是法无。”

女复谓摩诃迦葉：“诸法皆空、 无有形，不可从谛得见。若善男子、善女人 欲见佛身相，自净其行，于行淸净得见诸净， 是则纯熟。”

摩诃迦葉谓女：“云何自净其行纯 熟者？”

女谓摩诃迦葉：“能自观身空者悉入诸 法空，诸法亦不减、亦不增，是为自见诸净。”

摩诃迦葉谓女：“何等谓身空？”

女报：“空尽空 是，是身为空；诸法空亦如是。”

摩诃迦葉复 问女无愁忧：“从何闻是法乃能信谛？佛有二 事因缘得信：闻他人善、自念其行。”

女报迦葉： “他人智说可闻，尔乃自观身造行。”女报摩诃 迦葉：“若自智慧，复观一切智，以明为师。”

摩诃 迦葉报女：“云何自知身行善？”

女答言：“闻法观 善，身行善则见善造行。”

摩诃迦葉报女：“云 何菩萨自观身行善？”

女答摩诃迦葉：“菩萨法 与一切天下人共合适、不疏远，是则菩萨身 行善。”女复报摩诃迦葉：“当来法、过去法、今现 在法，意无增减，是为行菩萨法。”

摩诃迦葉 问女：“云何见法无所增、无所减？”

女报摩诃迦 葉：“有二事：有法、无法，不增、不减，作是念是 为自见身意行。见身意行则为无所见知，摩 诃迦葉！自见其身。”

迦葉谓女：“云何自见其身？”

女报言：“如摩诃迦葉，自度身，不见一切人。”

摩 诃迦葉答言：“我无所见。”

女报摩诃迦葉：“诸 法适无所捨、亦无所著。”

摩诃迦葉默然，无以 加报。

尔时，尊者须菩提闻是语⸺为甚难，甚 难⸺大欢喜，问女无愁忧：“从何得大利乃有 此辩？”

女报须菩提：“亦无得利、亦无不得利。 慧亦不见法、法亦不见慧，亦不内观、亦不外 观，是则慧。所以者何？须菩提！言有法者则 非法。如，尊者须菩提！第一乐空闲处法，为 有处、有说，为有慧，无有慧？慧无所说。”

须菩提 报女言：“不持空闲处、有法处得慧，是法见不 是可说、不可出。”

女报须菩提：“一切法悉如是， 无从见、无从取，云何得大利而有慧？”

须菩提 报女言：“设空无有慧，何从有是语？”

女问须菩 提：“寧闻山中大呼有响声来应不？一切法悉 如是，信不言信是响。有慧、无慧，本无慧，是响 因声而合成。”

女问须菩提：“是响出，为有响像 无？”

报女言：“响无形像，响因空而有名。一切法 如响，因空而出生。”

女报须菩提：“一切法、法所 说，从空生。”

须菩提问女言：“若一切法从空生， 何以故佛说世间当来佛如恒沙数？”

女报须 菩提：“欲得知法所生处耶？”

答言：“欲知。”

“所生 处无所生，无所生是生处。须菩提！恒沙等 不见从如来去、亦无所至，所以作佛者何？ 法不从发意、亦不止意？”

须菩提报女言：“是 说为第一，未生、未起。”

女报须菩提：“所说皆第 一，若说、若不说亦第一。一切无所生、不可说， 不可说不離佛法。”

须菩提报女言：“甚难，居家 为道乃有此辩，博览众要，深入微妙。”

女报 须菩提：“菩萨亦无居家、亦无出家，亦无沙门、 亦无不沙门。所以者何？以心意为行，行者 以智为上、以黠为善。”

须菩提问：“菩萨有幾 处止？愿闻其说。”

女报须菩提：“菩萨持八法住， 是故止。处在所止、无所不止，声闻中第一。何 等为八法？住菩萨常行善意，至心求佛无转 诲；一。以大慈救护天上、天下人；二。不捨大 哀，離世间法，于身命无所著；三。行沤和拘舍 罗，不可计智皆发意求佛；四。常行勇猛，不厌 见闻求诸法；五。悉知菩萨行处；六。悉救一切 人意；七。其智不从他人，受一切法自证得忍； 八。如是，须菩提！持是八法行，在所止处过 诸罗汉、辟支佛上。”

于是，须菩提默然。

尔时，尊 者罗雲问无愁忧女：“乃作是解、晓了众要、 总持智慧，何故自坐金床，秽浊无谦卑恭敬 之心，自处高床与大比丘难说经法？吾曾 闻佛说：‘人无疾病不得处高床及卧听而说 经法。’”

女报尊者罗雲：“寧知世间以何为净？何 等不净？”

罗雲报女言：“世间有持戒信受不犯 者是则为净，若有犯者则为不净。”

女报罗 云：“且止，未晓、未了。所以者何？罗雲！持戒信 受不犯者是则不净，其犯戒者是为净。所 以者何？不倚净慧则有净，不净本无，无净、 不净。诸阿罗汉所见如是，其犯戒者为净。 所以者何？罗雲！以離于戒不复学，可至无极 慧，远離恶道、过于世间，是故谓为離戒。”

罗 云报女：“其人立愿、不立愿有异无？”

女报言： “尊者罗雲！譬如紫磨黄金持作众物⸺珠环、 璎锁⸺已作、未作，前色、後色，有异无？”

报言： “无异。”

“如是，罗雲！何故嫌处高床、不恭敬谦？ 苦者，意行是本。罗雲！昔菩萨以草蓐于地为 坐，过于声闻坐梵天坐。”

罗雲复问：“云何坐 得过声闻坐于梵天？”

“仁者罗雲！菩萨于 树下以草为坐，三千世界刹土释梵四天王 及世间，上至三十三天，其中人民、大鬼神皆 来问讯菩萨，中有头面礼菩萨足者、有跪拜 者、有揖让者、中有叉手者，为尔不？罗雲！”

罗雲答言：“有是，有是。”

“罗雲当知，菩萨处意高 下，非谓床坐，是故，过声闻坐、梵天。当作是 知。”

尔时，王阿阇世告女无愁忧：“汝不知耶？ 尊者罗雲是遮迦越王种尊第一，信用道德 故，少小弃家行作沙门、弃遮迦越国。是佛释 迦文子，持戒第一。汝云何反轻戏不以礼敬？”

女白王：“止，莫说是语。寧可以神丹之珠比之 于水晶？王曾见狮子当生虫狐？遮迦王子 岂当为小国王？”

王言：“不尔。”

女复白王：“当知是 因缘，彼罗雲不从怛萨阿竭为父母胞胎生。 怛萨阿竭狮子行皆降伏九十六种道，神通 之智悉具足，为大圣猛，一切诸法悉了知，无 所罣碍，等知一切人心所念，知当来、过去、今 在悉晓知，为大医王疗人苦痛，常劝助一切 转法轮。舍利弗、摩诃目犍连、摩诃迦葉、须菩 提、螺越、罗雲、阿难，如是辈闻法皆奉行，犹 非是佛之子。”

尔时，诸尊声闻在大众中，女为 说经法。女白王：“过去阿僧祇劫有佛名提和 竭罗。时婆罗门女字须罗陀汉言鲜洁辩，复有 婆罗门子字鞞多卫。提和竭罗怛萨阿竭时， 持花五茎散佛上。时卖花女发心，愿欲世世 为夫妇，乃至于得佛。复发心求摩诃衍。乃尔 时过去阿僧祇劫作功德，发愿世世相随，欲 救诸下劣。是故，从佛求愿。从佛求愿终无有 空，俱夷者释种女，大乐发阿耨多罗三藐 三菩心、沤和拘舍罗行，劝一切菩萨，示现有 妻子、男女、奴婢、象、马、金、银、珍宝、摩尼珠。所以 者何？护九十六种道，不欲使诽谤菩萨非男 子，王为生黄门。世有何特而言忍勤苦？设作 是念，当堕泥犁中，昼夜苦痛不可言。菩萨乃 从提和竭罗怛萨阿竭、阿罗诃、三藐三佛以 来菩萨受别，无有色思想。”

女白王：“尔时，婆 罗门子鞞多卫。从提和竭罗怛萨阿竭、阿罗 诃、三耶三佛得慧明，六万三昧门逮得无尽， 明恒沙数陀怜尼法。受是别时，前所愿、所 为尽悉弃除，从得忍。有言：‘罗雲是佛之子， 从父母胞胎中生。’者，是为谤如来。菩萨于妻 子、国城不以乐色故，菩萨離爱欲，于世间法 无所沾汚。”

女白王：“大海中求火尙可得，菩 萨贪婬、嗔、恚不可得。王当知是法，尊者罗 云为化生，不从父母胞胎生，所化现皆佛威 神。菩萨随习俗而教化，护一切痴意，如幻现 形，一切所作常不離三昧，自现在小儿中、现 白衣居士中、现菩萨声闻中、天上人中、人非 人等、尊劣、长幼、下贱、伎乐、宫女、酒食，随所欲 度而往生。如是，所示现处不可计、不可数。”

众 会中有发心念：“谁为适是怛萨阿竭种姓真 子者？”

“等知正见，不断三宝，护七觉意，随所乐 而化，是曹之人真佛之子。若善男子、善女 人欲为佛作真子，当发阿耨多罗三耶三菩 心。”

说是语时，王後宫列女二十五人皆发阿 耨多罗三耶三菩心。

时千天子闻女无愁忧 狮子吼，皆发阿耨多罗三耶三菩心，同时发 声言：“我是当来佛、过去佛之上子。”发心已，雨 于天花遍覆罗阅耆大城中，以供养女无愁 忧。

时无愁忧于金床下，前趣诸尊声闻。无 愁忧女问诸尊声闻：“为晓分卫法不？”

诸尊声 闻答女言：“以晓。”

“云何晓？”

答曰：“身有四神，从 因缘生，常覆盖顺化，惧有壞败，以故当饭食 之，是身以饭食得立、无饭食则不得安稳。 是身譬如弊壞之车，须脂膏而得所安。所以 时食欲护身故，不自贡高行乞、不以为色相、 不以为贪、亦以欲破贪故。”

女无愁忧闻诸尊 声闻各各说是事，闻所说亦不喜、亦不忧：“如 是身为灾患，勤苦若此。”即以时请诸声闻，供 养以百味饭。具饭食讫，竟皆揖让：“便还耆阇 崛山中听怛萨阿竭说法，我曹亦俱当往。”

无愁忧女食後，与父母、兄弟、宗亲、後宫列女、 群臣、人民俱，出城到耆阇崛山中，前以头 面著地为佛作礼，绕佛三迊，却坐一面。诸尊 声闻从禅觉，亦皆悉来为佛作礼，坐一面。

舍利弗从座起，正衣服，下右膝，叉手白佛言： “是女无愁忧所说甚难，入深法要，以权行 立人不可勝数，所问种种悉能报答。”

佛告舍 利弗：“是女无愁忧以供养九十二亿佛作功 德，常不離沤和拘舍罗。”

舍利弗白佛：“是女何 故不弃女人？”

佛告舍利弗：“若诸声闻谓此无 愁忧是女人耶？若等不深入般若波罗蜜、不 见人根，观本迹然便等视于所行。菩萨咨 所乐喜，以权道示现有男女，其限无所罣碍， 欲度男女故。”

无愁忧女欲决舍利弗之狐疑， 现身立愿：“使大众中悉见我是男子。”作是念 已，即诸大众见无愁忧身为男子，不复见女 人像。无愁忧于时踊在虚空中，去地七十丈， 住止空中。

佛告舍利弗：“见是无愁忧为男子、 踊在虚空中、去地七十丈，若见不？”

舍利弗白 佛：“唯然，已见。”

佛告舍利弗：“是无愁忧却後七 百阿僧祇劫当作佛，佛名鞞竭俞汉言離愁怛萨 阿竭、阿罗诃、三耶三佛，刹名鞞末拘辽害汉言 无垢浊光炎，其寿十万劫。佛般泥洹後，经法留止 十劫不断绝。是刹中，地皆如细琉璃。其刹 土八方，方有一道，是佛所遊行处。以七宝为 树、以众宝为栏楯、以天缯为花盖、以名 香而香之，无秽恶石沙、瓦砾，纯以珠宝为万 物。刹中无有泥犁、禽兽、薜荔，但有菩萨及 天与人，譬如忉利天王所居宫。”

尔时，大众及 王阿阇世欢喜踊跃，皆言：“善哉，善哉。”

王阿阇 贳正殿夫人，字旃罗廅汉言月明照，于坐起，叉手 自嗟歎心，白佛言：“既得为人难，我复怀养是 菩萨益倍踊跃，因是功德发心求阿耨多罗 三耶三佛。”发心立愿：“今佛授无愁忧菩萨慧 却後当作佛，劫尽愿令我乘其第，得作佛于 彼刹土中。”

尔时，佛知王妇月明心所愿。佛告 舍利弗：“见王妇月明不？”

舍利弗言：“见。”

“王妇 月明持是功德所作，当弃女人身，得男子已， 当生忉利天上作天，名宝第一。弥勒佛来下， 有国王名诃，当为作太子，字终好，当供 养弥勒尽寿命。却後当为弥勒作沙门，上 法亦持、中法亦持、下法亦持。总供养是颰陀 劫中怛萨阿竭、阿罗诃、三耶三佛，又行菩萨 法。是離愁怛萨阿竭得作佛已，宝第一当 于是刹作遮迦越王，名宝豐。当供养承事怛 萨阿竭尽形寿，当承其佛第得作佛，名普明 怛萨阿竭、阿罗诃、三耶三佛。当教授是无垢 浊炎明刹土本刹故，事如離忧怛萨阿竭所 治处等无有异。”

王妇月明闻佛说是别益 倍踊跃，自嗟歎其身，以珠摩尼⸺値百万两金⸺ 用上佛。从王阿阇贳求持五戒，别治一处， 離婬欲之行，令一切皆修淸净。

无愁忧菩 萨始从虚空中来下，叉手住佛前：“愿我作佛 时，令我刹中诸菩萨自然化生长大法座， 袈裟自然著身，等无老少，如年二十之容色。 今自愿身为沙门，自然披法衣。”寻时作彼 示现。

无愁忧菩萨白王：“法无坚固，从空而立、 从空而坐，于念、不念于中立意不散，无所录， 在所作为无所属。王见是不？是一日之中，我 为女人、变为男子形、复现比丘僧。何者审为 谛是处、馀处？人身中有三毒，以三药疗焦尽 诸毒。知是法故，大王！不当作非法行，当数数 诣佛、文殊师利童男菩萨所，能除人垢、增 益功德、度不度者。王国中多事，欲去随意。”

佛告阿难：“无愁忧菩萨受别、解谛、能持、能说， 当为一切廣说经法。若有善男子、善女人欲 求佛道，正使是三千大千刹土持七宝满其 中持施怛萨阿竭、阿罗诃、三耶三佛，不如闻 是经信不诽谤，其功德不可计，何况奉行、尽 形寿供养缯华、幢盖、旗幡？其功德无能计数 者。”

诸比丘受教，无愁忧菩萨欢喜，王阿阇 贳、王妇月明、阿难尊比丘，一切大众、诸天、龙、 神、阿修罗，闻佛说经皆欢喜，前以头面著地 为佛作礼而去。

 佛说阿阇世王女阿術达菩萨经 挍注

阿阇世阿阇世 月氏国 一二 怜邻 和和 未末 憍曰K34n1257_p0695a05K34n1257_p0858c06T13n0418_p0911a14福日 偶遇 沾点玷 螺缧 安波胺波胺彼 臾申 诣于 汉言无愁忧 安女 以已 以已 以已 逆逆共 梵诸梵 迹K06n0040_p1198a07迹 尙尝当 觝触 饭饮 觝触 以已 方万 方万 忧愁愁忧 钱铁 迦如 道导 筏筏 筏筏 筏筏 谓为 拔K06n0040_p1199c08跋 譬壁 空 以已 见现 汉言香洁国 放于 中中为 刹 干竿 痒K06n0040_p1201a09T01n0013_p0237a20T02n0151_p0883c02-03痛 边乐 知此 住K06n0040_p1202a22往 是是即是则 倚猗 璎缨 已以 谦嫌 过过于 于 天天座 天天座 耶那 于以 虫蛊 今今现 螺螺 辩办 汉言鲜洁辩＝办【宫】辩【大】，办【宫】辩办 藐耶 和恒 别莂 和恒 逮还远 怜邻 别莂 沾点 者罗云罗雲者 以已 败败时 饭饮 坐却坐 咨K06n0040_p1204a14咨恣 见 汉言離愁 汉言无垢浊光炎 十千 琉K06n0040_p1204b06琉 天大 萨萨僧 汉言月明照 令今 王土 却劫 阇暗阇 中土 今令 诣诸 别莂

CBETA 挍注

阿阇世【大】下同，阿阇世【宋】【元】【明】【宫】下同 月氏国【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宫】 一【大】，二【宋】【元】【明】【宫】 怜【大】＊，邻【宋】【元】【明】【宫】＊ 和【大】下同，和【宋】【元】【明】【宫】下同 未【大】，末【宋】【元】【明】【宫】 偶【大】，遇【宋】【元】【明】【宫】 沾【大】，点【宋】【宫】，玷【元】【明】 螺【大】，缧【宋】【宫】 安波【大】，胺波【元】【明】，胺彼【宫】 臾【大】，申【宋】 诣【大】，于【宋】【元】【明】【宫】 （汉言…忧）五字【大】，〔－〕【明】 安【大】，女【元】【明】 以【大】＊，已【宋】【元】【明】【宫】＊ 逆【大】，逆共【宋】【元】【明】【宫】 梵【大】，诸梵【宋】【元】【明】【宫】 尙【大】，尝【宋】【元】【宫】，当【明】 觝【大】，触【宋】 饭【大】，饮【宋】【宫】 觝【大】，触【宋】【宫】 方【大】＊，万【元】【明】【宫】＊ 忧愁【大】，愁忧【明】 钱【大】，铁【宫】 迦【大】，如【宫】 道【大】＊，导【宋】【元】【明】【宫】＊ 筏【大】＊，筏【宋】【元】【明】【宫】＊ 谓【大】，为【明】 譬【大】，壁【宫】 空【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宫】 见【大】，现【宋】【元】【明】【宫】 （汉言…国）五字【大】，〔－〕【明】 放【大】，于【明】 中【大】，中为【宋】【元】【明】【宫】 刹【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宫】 干【大】，竿【明】 （（见我…见））八句三十二字宋元明三本作本文 边【大】，乐【宋】【元】【明】【宫】 知【大】，此【明】 是【大】，是即【宋】【元】【明】，是则【宫】 倚【大】，猗【宋】【宫】 璎【大】，缨【宋】【宫】 已【大】，以【宋】【宫】 谦【大】，嫌【明】 过【大】，过于【宋】【元】【明】【宫】 于【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宫】 天【大】＊，天座【宋】【元】【明】【宫】＊ 耶【大】，那【宫】 于【大】，以【明】 虫【大】，蛊【宋】【元】【明】【宫】 今【大】，今现【宋】【元】【明】【宫】 螺【大】，螺【宋】【宫】 （汉言…辩）五字【大】，〔－〕【明】 辩【大】，办【宫】 藐【大】，耶【宋】【元】【明】【宫】 和【大】＊，恒【宫】＊ 别【大】＊，莂【宋】【元】【明】【宫】＊ 逮【大】，还【宋】，远【宫】 沾【大】，点【宋】【元】【明】【宫】 者罗雲【大】，罗雲者【宋】【元】【明】【宫】 败【大】，败时【宋】【元】【明】【宫】 饭【大】，饮【宋】【宫】 坐【大】，却坐【宋】【元】【明】【宫】 咨【CB】【丽-CB】，咨【大】，恣【宋】【元】【明】【宫】 见【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宫】 汉言離愁【大】，〔－〕【明】 （汉言…炎）七字【大】，〔－〕【明】 十【大】，千【元】【明】 天【大】，大【宋】 萨【大】，萨僧【宋】【元】【明】【宫】 （汉言…照）五字【大】，〔－〕【明】 令【大】，今【明】 王【大】，土【明】 却【大】，劫【宋】【元】【明】【宫】 阇【CB】【宋】【元】【明】【宫】，暗【大】 中【大】，土【宋】【元】【明】【宫】 今【大】，令【宋】【元】【明】【宫】 诣【大】，诸【宋】

大正藏 挍注

阿阇世＝阿阇世【三】【宫】下同 〔月氏国〕－【三】【宫】 一＝二【三】【宫】 怜＝邻【三】【宫】＊ 和＝和【三】【宫】下同 未＝末【三】【宫】 偶＝遇【三】【宫】 沾＝点【宋】【宫】，玷【元】【明】 螺＝缧【宋】【宫】 安波＝胺波【元】【明】，胺彼【宫】 臾＝申【宋】 诣＝于【三】【宫】 〔汉言…忧〕五字－【明】 安＝女【元】【明】 以＝已【三】【宫】＊ 逆＋（共）【三】【宫】 （诸）＋梵【三】【宫】 尙＝尝【宋】【元】【宫】，当【明】 觝＝触【宋】 饭＝饮【宋】【宫】 觝＝触【宋】【宫】 方＝万【元】【明】【宫】＊ 忧愁＝愁忧【明】 钱＝铁【宫】 迦＝如【宫】 道＝导【三】【宫】＊ 筏＝筏【三】【宫】＊ 谓＝为【明】 譬＝壁【宫】 〔空〕－【三】【宫】 见＝现【三】【宫】 〔汉言…国〕五字－【明】 放＝于【明】 中＋（为）【三】【宫】 〔刹〕－【三】【宫】 干＝竿【明】 （（见我…见））八句三十二字宋元明三本作本文 边＝乐【三】【宫】 知＝此【明】 是＋（即）【三】，（则）【宫】 倚＝猗【宋】【宫】 璎＝缨【宋】【宫】 已＝以【宋】【宫】 谦＝嫌【明】 过＋（于）【三】【宫】 〔于〕－【三】【宫】 天＋（座）【三】【宫】＊ 耶＝那【宫】 于＝以【明】 虫＝蛊【三】【宫】 今＋（现）【三】【宫】 螺＝螺【宋】【宫】 〔汉言…辩〕五字－【明】 辩＝办【宫】 藐＝耶【三】【宫】 和＝恒【宫】＊ 别＝莂【三】【宫】＊ 逮＝还【宋】，远【宫】 沾＝点【三】【宫】 者罗雲＝罗雲者【三】【宫】 败＋（时）【三】【宫】 饭＝饮【宋】【宫】 （却）＋坐【三】【宫】 咨＝恣【三】【宫】 〔见〕－【三】【宫】 〔汉言離愁〕－【明】 〔汉言…炎〕七字－【明】 十＝千【元】【明】 天＝大【宋】 萨＋（僧）【三】【宫】 〔汉言…照〕五字－【明】 令＝今【明】 王＝土【明】 却＝劫【三】【宫】 暗＝阇【三】【宫】 中＝土【三】【宫】 今＝令【三】【宫】 诣＝诸【宋】

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憍曰【CB】，福日【大】 迹【CB】【丽-CB】，迹【大】 拔【CB】【丽-CB】，跋【大】 痒【CB】【丽-CB】，痛【大】 住【CB】【丽-CB】，往【大】 琉【CB】【丽-CB】，琉【大】